Достижения инков ацтеков майя в средние века. Пирамиды американских племен майя и ацтеков - самые известные и загадочные

Инки, ацтеки и майя - загадочные племена, исчезнувшие с лица земли. До сих пор ведутся научные раскопки и всевозможные исследования с целью изучения их жизни и причин исчезновения. В этой статье мы расскажем про одно интересное племя. Ацтеки проживали в XIV веке на территории, которая теперь принадлежит Мехико.

Откуда они взялись

Численность этого индейского народа составляла около 1,3 млн человек. Родиной ацтеков по легенде был остров Астлан (в переводе «страна цапель»). Изначально члены этого племени были охотниками, но затем, осев на земле, принялись заниматься сельскохозяйственными и ремесленными работами, хотя это было довольно воинственное племя. Ацтеки, для того чтобы начать вести в течение довольно длительного времени искали подходящие земли. Действовали они не наугад, а в соответствии с указанием своего бога Уицилопочтли. По его мнению, ацтеки должны были увидеть орла, сидящего на кактусе и пожирающего землю.

Это случилось

Несмотря на всю странность этого знака, через 165 лет странствий по мексиканской земле ацтекам все же удалось встретить эту загадочную птицу с необычным поведением. На том месте, где это произошло, и стало устраиваться племя. Ацтеки назвали свое первое поселение Теночтитлан (в переводе - «плодовое дерево, растущее из камня»). Другое название этих земель — Мехико. Интересно, что цивилизация ацтеков была создана несколькими племенами. Ученые считают, что в этом приняли участие не меньше семи племен, говоривших на родственных языках, самым распространенным из которых был науатль. Сейчас на нем и схожих с ним наречиях говорят более 1 миллиона человек.

Низы и верхи

Может ли цивилизация ацтеков служить примером для современной организации общества? Борцам за равноправие наверняка не понравилось бы ацтекское деление на аристократов и плебеев. Причем члены высшего общества обладали всем самым лучшим. Они жили в роскошных дворцах, носили великолепную одежду, ели вкусную пищу, имели множество привилегий, занимали высокие должности. Плебеи работали на земле, торговали, охотились, рыбачили и жили небогато в специальных кварталах. Зато после смерти все получали равные шансы попасть в подземный мир, обитель богини смерти Миктлана, либо отправиться в лучший мир. Так как воины в мире ацтеков пользовались особым уважением, то погибшие на поле боя могли сопровождать солнце от восхода к зениту, так же как и те, кто был принесен в жертву. Чести сопровождать солнце от зенита к закату получали женщины, умершие в родах. «Везунчиками» можно считать и тех, кто был убит молнией или утонул. Они попадали в райское место, где обитал Тлалокан.

Отцы и дети

Племя, о котором идет речь в этой статье, уделяло большое внимание образованию детей. До 1 лет они воспитывались дома, а после должны были посещать специальные школы. Причем как мальчики, так и девочки, хотя последние, чаще всего, выйдя замуж, сидели дома и следили за хозяйством и детьми. Простолюдины обучались ремесленным навыкам, военному делу. Аристократы изучали историю, астрономию, обществознание, обряды, управление. Дети членов высшего общества не были белоручками. Они трудились на общественных работах, убирали в храмах, участвовали в обрядах. Стариков ждал почет, уважение и различные привилегии.

Культура ацтеков

Не зря эта погибшая цивилизация привлекает к себе внимание и в наши дни. Ацтеки были отличными мастерами своего дела, поэтому здания, скульптуры, изделия из камня и глины, ткани, ювелирные изделия были высокого качества. Особо отличало ацтеков умение делать разнообразные изделия из ярких перьев тропических птиц. Также знамениты ацтекские мозаики и орнаменты. Аристократы увлекались литературой. Многие из них могли сложить стихотворение или написать устное произведение. До наших дней дошли легенды, сказания, поэмы, описания обрядов этого народа. Бумага для книг была изготовлена из коры. Интересны и календари, которые создало это племя. Ацтеки пользовались солнечным и ритуальным календарем. В соответствии с солнечным календарем выполнялись сельскохозяйственные работы и религиозные работы. Он состоял из 365 дней. Второй календарь, включающий в себя 260 дней, служил для предсказаний. О судьбе человека судили по тому, в какой день он родился. До сих пор многие кладоискатели мечтают найти золото ацтеков. А жили они в свое время очень богато. Об этом свидетельствуют рассказы испанских завоевателей. Они говорят о том, что богатые ацтеки, особенно в столице Теночтитлане, ели и спали на золоте. Своим богам устанавливали золотые троны, у подножия которых также лежали золотые слитки.

Религия ацтеков

Люди из этого племени верили в то, что существует несколько богов, которые управляют силами природы и судьбами людей. Были у них боги воды, маиса, дождя, солнца, войны и многие другие. Ацтеки строили огромные, богато украшенные храмы. Самый большой был посвящен главному божеству Теночтитлану и был высотой 46 метров. В храмах проводились обряды, а также жертвоприношения. Существовало у ацтеков и представление о душе. Они считали, что ее местом обитания в человеке являются сердце и сосуды. Биение пульса принимали за ее проявление. По мнению ацтеков, душу вкладывали в тело человека боги еще в то время, когда он находится в утробе матери. Они также считали, что душой обладают предметы и животные. Ацтеки представляли себе, что между ними существовала особенная связь, позволяющая взаимодействовать на неосязаемом уровне. Также ацтеки думали, что у каждого человека есть магический двойник. Его гибель вела к смерти человека. В качестве жертвы ацтеки подносили своим идолам собственную кровь. Для этого совершали обряд кровопускания. Вообще, ацтеки приносили человеческие жертвы в огромных количествах. Известный факт, что во время освещения Великого храма было принесено в жертву 2000 человек. Ацтеки задумывались о конце света и считали, что большое количество крови способно задобрить богов и сохранить мировое равновесие.

Цивилизация ацтеков погибла из-за алчности испанцев. Произошло это вначале XVI века, но до сих пор воображение будоражит история жизни племени, исчезнувшего с лица земли. Приносит ли счастье золото ацтеков, каждый решит самостоятельно.

Майя - цивилизация Центральной Америки, известная благодаря своей письменности, искусству, архитектуре и математической и астрономической системам. Начала формироваться в предклассическую эру (2000 до н. э.- 250 н. э.), большинство её городов достигло пика своего развития в классический период (250 н. э. - 900 н. э.). Продолжала своё существование до прибытия конкистадоров.

Pyramid Of The Magician With Bougainvillea, Uxmal

Майя строили каменные города, многие из которых были покинуты задолго до прихода европейцев, другие были обитаемы и после. Календарь, разработанный майя, использовали и другие народы Центральной Америки. Применялась иероглифическая система письма, частично расшифрованная.
Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. Сохранились многочисленные надписи на памятниках. Создали эффективную систему земледелия, имели глубокие знания в области астрономии.

Face Sculpture On El Caracol, Chichen Itza

Потомками древних майя являются не только современные народы майя, сохранившие язык предков, но и часть испаноязычного населения южных штатов Мексики, Гватемалы, Гондураса. Некоторые города майя включены ЮНЕСКО в список объектов Всемирного наследия: Паленке, Чичен-Ица, Ушмаль в Мексике, Тикаль и Киригуа в Гватемале, Копан в Гондурасе, Хойя-де-Серен в Сальвадоре - небольшая деревня майя, которая была погребена под вулканическим пеплом и сейчас раскопана.

Temple Of Foliated Cross, 892 AD, Palenque

Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света - востоку соответствовало красное дерево, югу - желтое, западу - черное и северу - белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.

Thousand Columns, Chichen Itza

Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Chac Mool With Columns In Temple Of Warriors, Chichen Itza

Календарь майя предрекает конец света.
Речь идёт о календаре, называемом «цолькин», служившему для ритуальных обрядов. Согласно этому календарю, 21 декабря 2012 года должно произойти событие, сравнимое с концом света. Заключается оно в том, что во время зимнего солнцестояния, Солнце переместится в сферу Млечного пути и встанет на одну линию с Землёй и центром Галактики. На нём произойдут мощные вспышки, от которых плазменные потоки распространятся на огромные расстояние, достигая даже Земли. Вследствие чего будет выведена из строя вся энергетическая система нашей планеты, а значит – погибнут многие миллионы живых существ.

Видимо, именно это глобальное событие майя считали соизмеримым с концом света. На основании чего сделали такие выводы древние астрономы – мы можем лишь догадываться. Но именно этой датой – 21 декабря 2012 года – заканчивается календарь майя.

Historical Architectural Scene

Возможно, что конечная дата календаря майянцев просто означает окончание цикла их летоисчисления, после которого начнётся следующий цикл. А может, они имели в виду исторические перемены, новую эпоху в истории нашей Земли, связанную с необходимостью менять взгляды на жизненные ценности и с духовным прозрением землян.

Temple Of The Warriors With Thousand Columns, Chichen Itza

Ancient Site Of Monte Alban, Near Oaxaca

Ацтеки - индейская народность в центральной Мексике. Численность свыше 1,5 млн человек. Цивилизация ацтеков (XIV-XVI века) обладала богатыми мифологией и культурным наследием. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, расположенный на озере Тескоко (Тешкоко) (исп. Texcoco),
там, где сейчас располагается город Мехико.

На языке науатль, родном языке ацтеков, слово «ацтек» означает буквально «некто из Ацтлана», мифического места, расположенного где-то на севере. Современное использование слова «ацтеки» как термина, объединяющего народы, связанные торговлей, обычаями, религией и языком, было предложено Александром фон Гумбольдтом (Alexander von Humboldt) и заимствовано мексиканскими учеными XIX века как средство отличать современных им мексиканцев от коренного индейского населения. Сами
ацтеки называли себя «мешика», или «теночка» и «тлальтелолька» - в зависимости от города происхождения (Теночтитлан, Тлателолько). Что касается происхождения слова «мешика» (аст. mexica, от которого, собственно, и происходит слово «Мексика»), то высказываются весьма различные версии его этимологии: слово «Солнце» в языке науатль, имя вождя ацтеков Мешитли (Мекситли, Мекштли), тип водоросли,произрастающей в озере Тескоко. Самый известный переводчик с языка науатль, Мигель Леон-Портилья (исп. Miguel León-Portilla), утверждает, что это слово означает «середина луны» - от слов metztli (Мекстли, Мецтли, Мештли, Метчтли - Луна) и xictli (середина). Самоназвание
«теночки», возможно, происходит от имени Теноча - ещё одного легендарного вождя.

Avenue Of The Dead, Teotihuacan

Ball Court From Archeological Zone Of Monte Alban

Beach View Of Mayan Ruins, Tulum

Chac-Long-Nosed Rain God On Temple Of Warriors

Detail of Wall of Skulls-Tzompantli, Chichen Itza

El Caracol-The Snail

El Castillo-The Castle, Chichen Itza

Entry Door In Mayan Ruins, Uxmal

Governor"s Palace At Mayan Ruins, Uxmal

Intertwined Serpents In Relief, Cholula

Monte Alban, 1500 BC-750 AD

Nunnery Quadrangle, Uxmal

Overview Of Pyramid Of The Moon And Pyramid Of The Sun

Palace-7th Century Mayan Ruins, Palenque

Pyramid Of The Sun At Teotihuacan Ruins, Near Mexico City

Rattlesnake Sculpture On Nunnery, Uxmal

Temple Of Sun, 692 AD, Palenque

Temple Of The Jaguars, Chichen Itza.

Templo Mayor, Mexico City

Viking Group At Teotihuacan
© Corel Photo: Mayan & Aztec Ruins

Эндрю Маккинли

Статьи и материалы

Статьи и материалы

Жертвоприношения – это составные элементы духовных и религиозных верований в Месо- и Южной Америке, поскольку являются базовой идеей создания жизни и её бесконечного существования. В этой связи народы Месоамерики – майя и ацтеки – ценили жертвоприношения выше всего остального, а инки, считая их не менее важными, всё же придали им резко отличную форму в сравнении с рассматриваемыми двумя месоамериканскими сообществами. Жертвоприношение было важной формой благодарности и оплаты долга божествам, которым поклонялись в данных сообществах. У ацтеков и майя был схожий набор божеств с некоторыми примечательными персонажами, например, как мешикский бог войны Уицилопочтли. У инков был совершено другой набор богов, с которыми они взаимодействовали отличными от ацтекских и майяских способов, однако жертвоприношения также совершались.

Что такое жертвоприношение?

Жертвоприношение – это комплексная и важная, различная по форме практика, имеющая ценность для каждого из трёх рассматриваемых сообществ. Считается, что ацтеки и майя переняли практики жертвоприношения, соответственно, от тольтеков и ольмеков. Поскольку и тольтеки для ацтеков и ольмеки для майя обладали некоей полубожественностью, то нетрудно понять, почему они ассоциировали практики жертвоприношений как нечто, переданное им богами, и это стало для них основным способом показа своего религиозного рвения. Чаще всего жертвоприношения принимали 2 отличительные формы – ацтеки и майя приносили в жертву других людей. Они наносили увечья другим людям, а также умертвляли их быстро или же с использованием некоего ритуала. Второй формой жертвоприношения было самопожертвование. Наносились либо частичные увечья своему телу, либо даже удаления частей тела: удлинение мочки уха, губ или уплощение лба. Самым ярким и часто изображаемым способом самопожертвования было пускание своей крови. Жертвоприношения для инков, как и много другое в их империи, было делом государственным. В инкском государстве в честь богов приносили в жертву как людей, так и животных. Этим отмечались религиозные праздники и запечатлевали особые события жизни Сапа Инки (Besom, 2009). Самопожертвование в инкском сообществе не практиковалось, однако люди часто совершали подношения своим богам и предкам пищей и какими-либо предметами. Вполне обычным делом для членов сообщества или семьи было совершение подношения душам тех знакомых им людей, кого государство принесло в жертву во время какого-либо из многочисленных праздников.

Кровь для богов

Кровопускание было формой самопожертвования, при котором отрезался кусочек тела или же совершался прокол тела с целью появления кровотечения. В этом случае обычно кровь собирали в какую-нибудь ёмкость. Кровопускание было не летальной формой жертвоприношения. Кровопусканием можно было заниматься индивидуально, как одним из способов благодарения богов или же оно было частью более массовой церемонии или празднества. Оно могло быть частью обязательной церемонии для некоторых людей особой важности, которые так умиротворяли того или иного бога. У майя кровопускание совершалось путём порезов или прокалывания, но чаще, в отличие от ацтеков, всё же, порезов и раздирания. Майя для этого использовали разнообразный набор инструментов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Для них кровопускание было чрезвычайно важным событием, поэтому его часто можно встретить в их иконографии. Так, типичным иконографическим образом совершающего самопожертвование путём кровопускания у классических майя было изображение человека, прокалывающего себе язык или пенис (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). А у доклассических майя в иконографии чаще фигурирует прокалывание ушей и пенисов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Среди используемых для этого инструментов были костяные шила и шипы скатов для прокалывания, а также обсидиановые и кремневые лезвия для порезов (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Нередко с одним или несколькими упомянутыми выше инструментами использовалась верёвка. Одним из самых известных изображений акта кровопускания является панель, где показана пускающая себе кровь госпожа К’аб’аль-Шоок, жена Щит-Ягуара Великого . Она продевает через отверстие в языке верёвку с двух сторон утыканную шипами ската. У классических майя это была популярная церемония и было найдено много изображений К’аб’аль-Шоок. Для сбора крови использовались ланцеты и чаши с керамическими горшочками. Чаще, однако, это были стилизованные ритуальные чаши из камня или керамики. Диего Ланда (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Pg. 2) писал о кровопускании следующее: «Они совершали пожертвования своей кровью, порой совершая разрезы на кусочки и так оставляя в качестве отметин. В другое время они прокалывали свои щёки, а ещё свои нижние губы. Порой они наносили шрамы на определённые части своих тел, а ещё они прокалывали свои языки по диагонали, пропуская через них соломинки и испытывая жуткую боль, в других случаях они делали длинный узкий разрез крайней плоти, как это они проделывали со своими ушами». У ацтеков самопожертвование тоже было распространено, но уже не было таким ярким. Они практиковали кровопускание своей крови, но предпочитали кровь других людей и практиковали это на более серьёзном уровне в сравнении с майя.

Жертвоприношения у майя

У майя жертвоприношения были частью жизни. Майя видели мир, как смесь физической материи и духовной энергии (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Это нашло отражение в религии и политике, которые в майяском обществе были соединены между собой. Жертвоприношения были важным средством демонстрации веры. Если государство могло приносить в жертву других людей, то это свидетельствовало о его силе, а в случае захвата врагов жертвоприношение было также средством поглощения их силы и влияния (Willey 1990). Когда майя совершали человеческие жертвоприношения, то часто проводили ритуальную церемонию, кульминацией которой становилось обезглавливание жертвы. В некоторых случаях вместо обезглавливания требовалось провести более церемониальное жертвоприношение и тогда в основном извлекались сердца из тел жертв. Очень часто именно эта практика приковывает к себе внимание СМИ и кинематографию, поскольку она чрезвычайно драматична. Для майя извлечение сердец из грудной клетки не было типичным, возможно потому, что это было довольно сложно. В отличие от фильмов, где показано, как жрец якобы разрезает грудную клетку и вырывает наружу сердце, для его эффективного извлечения необходимо делать надрез под грудной клеткой возле желудка, а затем уже внутри добираться до сердца и таким способом вырвать его наружу. Либо использовать для этого какие-либо инструменты в качестве рычага для того, чтобы раздвинуть рёбра и, ломая их, добраться до сердца. При этом жертва будет живой и необходимо принимать в расчёт её тряску, что значительно затрудняет процесс. Таким образом, всё указывает на то, что обезглавливание является лучшим способом жертвоприношения. Помимо доверия, правители майя считались потомками богов, что запечатлено в их титулах, когда перед именем использовалось обращение «Священный владыка». Священным владыкам полагалось пускать себе кровь и наносить увечья ради процветания тех, кем они правили, поскольку их кровь питала божественную вселенную и была тем элементом, который делал их правящим классом (Bower 1986). Самопожертвование делалось для обретения удачи во время военных кампаний и было средством связи с богами для получения от них совета. Прежде чем начинать военную кампанию, Священные владыки прокалывали свой пенис шипом ската, либо иглой из жадеита или обсидиана. Предполагается, что в некоторых случаях обильное кровоизлияние приводило к галлюцинациям, благодаря которым Священные владыки могли разговаривать с богами и узнавать правду (Bower 1986). Жертвоприношения совершались в храмах в честь духов и божеств, но помимо религиозных и политических аспектов, оно было также частью спортивных событий. Спортивные события проводились на площадке для игры в мяч, а сама игра, достойная отдельного исследования, имела религиозное значение и была формой развлечения, а также обладала символизмом, связывающим её с мифологическими событиями (Lloyd 2004). В отличие от наших спортивных игр, игра в мяч у майя, по домыслам некоторых людей, заканчивалась для проигравшей команды либо смертью на жертвенном одре всех игроков, либо только капитана (Zaccagnini 2003). Играть могли на самом деле, но могли и имитировать игру, включая её в церемонии с жертвоприношениями (Lloyd 2004). Схваченные чужеземные цари были высокоценимыми игроками в таких инсценировочных версиях игр – люди могли наблюдать, как их собственный царь побеждает чужого правителя и ритуально присваивает себе его власть и влияние (Zaccagnini 2003). Жертвоприношения у майя были неотъемлемой частью их жизни, определяя социальную, политическую и религиозную сферу общества.

Жертвоприношения у ацтеков

Практика жертвоприношений у ацтеков была связана с войной. И это, несомненно, произошло по желанию мешиков, которые были доминирующей силой в Тройственном союзе. Фактические императоры, правители мешиков имели возможность насильно насаждать на контролируемых ими территориях своих военизированных богов. Мешикский бог войны Уицилопочтли был ярким примером данной милитаризации богов и лично ему было необходимо совершать отдельные жертвоприношения. Уицилопочтли был богом-покровителем мешиков. У ацтеков было неплохо регламентировано то, как необходимо было умиротворять богов – каждый бог требовал определённого вида жертвоприношений и для этого нужно было принести в жертву или увечить определённое количество жертв. Ацтеки использовали жертвоприношения в качестве инструмента для демонстрации политической власти и делалось это посредством кровавого террора, если называть все вещи своими именами. Посещающие [ацтеков] высокостатусные сановники без сомнения видели принесённых в жертву ужасающим способом на вершине храма Темпло Майор. Ведь ацтеки практиковали жертвоприношение посредством извлечения сердца (Smith 2012). Человеческие жертвоприношения в Ацтекской империи играли бОльшую роль нежели у майя. Жертв сначала церемониально омывали, а затем приводили к храму на пирамиде, где хранился жертвенный нож (Smith 2012). Здесь жертву держали четыре жреца, пока пятый с помощью жертвенного ножа извлекал сердце (Smith 2012). Вынутое сердце посвящали солнцу. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице, оставляя на ней кровавые следы, а голову отрезали, чтобы вставить в специальную раму для черепов (Smith 2012). Посвящение жертвы и крови солнцу было обычной практикой у ацтеков, а её корни уходят в их мифологию. В ацтекской мифологии два бога заживо сгорели, чтобы превратиться в двух солнц. Одно было истинным солнцем, а второе было луной, и когда они впервые взошли на небосклон, то замерли, принося страдания всем на земле. И тогда все боги принесли в жертву свою кровь, чтобы два солнца начали движение по небу. И лишь когда боги пролили всю свою кровь, только тогда солнца начали двигаться. Только кровавое жертвоприношение богов позволило миру, в котором мы живём, существовать и лишь постоянные жертвоприношения позволят в дальнейшем нашему миру не прекращать своё существование. Существует две версии этого мифа. По одной версии боги сами пожертвовали свою кровь, по другой всех богов убил Кецалькоатль, и благодаря принесённой в жертву крови солнца начали движение. Я считаю, что две версии этого мифа говорят нам о двух вариациях жертвоприношений. Жертвоприношения богов Кецалькоатлем, богом ветра, легло в основу жертвоприношений людей посредством вырывания их сердец (Amlin 2013). С другой стороны самопожертвование богов говорит о необходимости и самопожертвовании у людей. Вне зависимости было ли пожертвование крови богов добровольным или нет, ацтеки считали, что человечество в бесконечном долгу перед ними и обязано оплачивать его. Идея о кровавом долге легла в основу самопожертвований и человеческих жертвоприношений. Именно идея о кровавом долге заставила верить ацтеков, что принесённая ими в жертву собственная кровь и кровь других людей заставляет солнце двигаться в буквальном смысле. Ацтекским жрецам надлежало каждую ночь совершать церемонии кровопускания для того, чтобы быть уверенным в том, что завтра взойдёт солнце (Smith 2012). Для кровопускания ацтеки использовали шипы магея. Обычно прокалывали мочки и верхнюю часть ушей, но нередко для этого использовали языки, бёдра, руку от локтя и до плеча, грудь и гениталии (Smith 2012). Ключевой отличительной характеристикой ацтекской формы жертвоприношений была концепция ишиптлы. Ишиптлой было нечто, что воздействовало на имперсонатора божества, представителя бога (Smith 2012). Такие жертвы готовили задолго заранее, порой за год до жертвоприношения, и во время подготовки с ними обращались, как с богом (Smith 2012). Имперсонаторы были высоко чтимы, их с честью сопровождали до самой смерти (Smith 2012). Многие из них были отобраны из пленных воинов и именно такой смерти жаждал каждый воин. Весьма похожими на этот способ жертвоприношения были устраиваемые ацтеками потешные бои, которые являлись демонстрацией военных аспектов общества. Подобный вид жертвоприношения был необходим для умиротворения Шипе-Тотека и его можно сравнить с гладиаторскими боями в Риме. Правда у гладиаторов в Риме был шанс выжить в бою, а тем, кто был приготовлен для жертвоприношения Шипе-Тотеку, давали мечи с лезвиями из перьев, а их самих привязывали длинной веревкой к камню и выпускали на них полностью экипированных оружием и доспехами мешикских воинов. Такая смерть, как и Ишиптла, считалась почётной и была желаемой (Smith 2012). Жертвами в подобных потешных боях часто были вражеские воины и, принеся их в жертву подобным образом, тот, кто их пленил, мог поднять свой престиж (Smith 2012). Шипе-Тотеку следовало приносить и другого рода жертвоприношения. Жрецы Шипе-Тотека сдирали кожу с жертв таким способом, чтобы затем можно было сшить из неё одежду, которую они носили (Smith 2012).

Жертвоприношения у инков

Инки приносили жертвоприношения, чтобы отпраздновать религиозные праздники, отметить какие-либо события из жизни Сапа Инки, а также для целей гадания и целительства. Инки подносили в качестве жертвы богам и духам предков пищу и изделия из драгоценных металлов. У инкских богов, как и у ацтекских, жертвоприношения были регламентированы, как это было и у каждого Вак’а . Животные, в частности лама и куй , часто приносили в жертву перед человеческим жертвоприношением. Жертвами инков могли быть мужчины того возраста, когда можно стать воином, либо же сами пленные воины (Besom, 2010). Самыми распространёнными жертвами у инков были капак хуча. Капак хуча – это дети в возрасте от 4 до 10 лет, отобранные среди всего населения империи за их превосходные физические характеристики (Besom, 2009). У капак хуча не должно было быть физических дефектов, родинок или шрамов, даже веснушек (Besom, 2009). Ещё одним немаловажным требованием к капак хуча была их девственность. Вероятно, поэтому их отбирали в таком раннем возрасте – чем моложе человек, тем он чище и тем лучше будут умиротворены боги. Помимо этого жрецы, которым следовало совершить жертвоприношения, должны были поститься, мыться и воздерживаться от сексуальной активности до начала ритуала (Besom, 2009). Девочек капак хуча до жертвоприношений часто растили мамакона , а мальчики обычно сразу направлялись в Куско (Besom, 2009). Когда капак хуча входили в Куско, население города сразу оказывало им почтение и уважение. Многих приносили в жертву прямо в Куско, но значительное количество отправляли к Вак’ам, расположенным по всей империи (Besom, 2009). Капак хуча и их свите не дозволялось путешествовать по имперским дорогам – их вынуждали идти по пересечённой местности по, насколько это возможно, прямой. Все, кто их встречал на пути следования, должны были пасть ниц в знак уважения к капак хуча и оставаться в таком положении пока процессия не пройдёт мимо (Besom, 2009). По прибытии в Куско капак хуча демонстрировали Сапа Инке, а затем жрецы их распределяли вокруг Кориканчи . Среди способов умерщвления обычно было удушение, в т.ч. верёвкой, удар по темени или по шее сзади, а также вырывание сердец, перерезывание глоток и утопление (Besom, 2010). Жертвоприношения должны были умиротворять богов и защитить от неудач и катастроф. Ещё одним способом жертвоприношения было погребение заживо. По всей видимости, это был довольно обычный способ жертвоприношения – яму выкапывали, используя только лишь острые палки, затем в неё усаживали капак хуча и вокруг жертвы раскладывали подношения, после чего яму засыпали (Besom, 2010). Предполагалось, что все жертвы, вне зависимости от способов умерщвления, должны были подойти к моменту смерти счастливыми и удовлетворёнными – до последнего капак хуча сытно кормили, заставляли пить кукурузное пиво и жевать листья коки, и смерть свою они встречали сильно одурманенными и опьянёнными (Besom, 2010). Вероятно, потому что сильно одурманенных людей жрецам легче было приносить в жертву. Принесённых в жертву у инков сразу после смерти часто обожествляли и затем их почитали на ежегодных церемониях. Порой до места совершения жертвоприношения капак хуча сопровождали родственники, ребёнка сюда могла принести его мать и это не было чем-то необычным (Besom, 2009). Смерть детей могла принести пользу их семьям не только метафизически, так, известен случай, когда младшего брата капак хуча, девочки по имени Танта Каруа, сделали жрецом культа сестры и он должен был отвечать на вопросы, адресованные духу девочки (Besom, 2009). Кровь у инков не играла такой существенной роли в жертвоприношениях, как это было в обществах майя и ацтеков, но нельзя сказать, что она была совсем ничего незначащей. Кровь капак хуча использовали в качестве краски для нанесения полоски на лице идола, которую чертили от уха до уха (Besom, 2009). Среди других причин зачем инки совершали жертвоприношения выделяются следующие: целительство, гадание и почитание земли. На вершинах особенно высоких гор находят естественным образом сформировавшиеся мумии людей, которых сюда приносили в качестве специальных подношений. Сапа Инка часто совершал жертвоприношения младенцев, чтобы оракулы сообщали ему важную информацию о государстве (Besom, 2010). Существовало ещё одно поверье о жертвенном обмене. При подобном жертвоприношении одна жизнь менялась на другую. Когда Сапа Инка заболевал, в жертву приносили несколько капак хуча, чтобы они своей смертью обеспечили тому выздоровление (Besom, 2010). Для инков жертвоприношения были решением многих проблем, будь то болезни, катастрофы или чьи-то козни, многие жертвоприношения совершались в том числе в качестве превентивных мер.

Выводы и сравнение

Различия между жертвоприношениями у майя и ацтеков были контекстуальными. Как майя, так и ацтеки использовали жертвоприношения в религиозных, политических и социальных целях – в обоих обществах это помогало консолидировать власть правящего класса. Однако у ацтеков жертвоприношения в честь каждого бога были строго регламентированы, для их проведения требовался определённый ритуал и точное количество жертв. У майя таких строгих правил не было и часто одна форма жертвоприношений могла быть заменена другой. Масштабные человеческие жертвоприношения были характерны для ацтеков, в то время, как для майя было более характерно самопожертвование путём нанесения себе увечий и кровопускания. Различались и инструменты, которые использовались для этого – ацтеки пользовались шипами магея, а майя – шипами ската и костяными иглами. В отличие от майя, у ацтеков из-за их приверженности к человеческим жертвоприношениям появилось множество способов принесения в жертву (в т.ч. использовалось сдирание кожи и проводились обряды ритуального каннибализма). Лучше всего объясняет разницу между ними следующая фраза – майя жили, чтобы проливать кровь, а ацтеки проливали кровь, чтобы жить. В случае с инками, здесь перед нами совершенно иная история, поскольку они не были зациклены на крови или кровавом долге, вместо этого они полагали, что смерть умиротворяет богов и служит гарантией от неудач. Кровопускание, как форму самопожертвования, инки не практиковали. Инки единственные, кто уделял внимание чистоте жертвы до жертвоприношения. В Империи ацтеков существовал подготовительный процесс и соблюдение поста, но физическая чистота не была обязательным элементом жертвоприношений. Ещё одной главной отличительной чертой инкских жертвоприношений была ориентация на детские жертвы капак хуча. И это их выделяло среди других. Они также были единственными из трех сообществ, кто обожествлял и поклонялся принесённым в жертву. В Империи ацтеков существовало до некоторой степени обожествление будущих жертв вплоть до момента их смерти, однако после к ним не относились так, как у инков, когда те становились буквально полубожественными сущностями, по крайней мере некоторые из них. Методы умерщвления жертв у инков были разнообразнее в сравнении с двумя другими сообществами. Живыми жертв закапывали только у инков и ни у ацтеков, ни у майя не выделялся так ярко такой способ умерщвления, как утопление . Способов жертвоприношения у инков было настолько больше, насколько обширней была их империя. Интересным сходством трёх сообществ является практика извлечения сердец. Хотя инки и майя не настолько увлекались этим способом в сравнении с ацтеками, в то же время в их ритуальной практике он встречается. Практика человеческих жертвоприношений объединяет эти сообщества, и хотя средства и мотивы у ацтеков, инков и майя значительно различались, все они совершали человеческие жертвоприношения для того, чтобы умиротворить своих богов и защитить свой народ от непредсказуемого будущего. Жертвоприношения были существенной и составной частью религиозной и социальной жизни Месо- и Южной Америки. В одной инкской молитве произносятся следующие слова: «О, милостивый создатель! Ты, кто на краю мира» - в них мы видим, как одновременно почитали и боялись богов (D’Altroy, 2015). Страх и уважение – вот, что преобладало в этих сообществах и эти чувства привели к практике жертвоприношений, как способа выражения благодарности за сотворение и как средство предотвращения гибели человечества.

Используемые материалы

2013, The Five Suns, A Sacred History of Mexico, Online Youtube Video, (https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)

2009, Of Summits and Sacrifice: An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices University of Texas Press, Austin.

2010, Inka Sacrifice and the Mummy of Salinas Grandes, Latin American Antiquity, Vol. 21, No. 4, pg. 399-422, New York.

1986, Blood and Sacrifice, Society for Science and the Public, Washington DC.

D’Altroy Terence N.

2015, The Incas, Blackwell Publishing, West Sussex, UK.

1984, Human Sacrifice at Tenochtitlan,

2013, Ancient Inca, Cambridge University Press, New York.

2004, Saving a Mayan Game of Sacrifice, Online Publication.

Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri

2014 Classic Maya Bloodletting and the Cultural Evolution of Religious Rituals: Quantifying Patterns of Variation in Hieroglyphic Texts, Plos One, Online Publication.

Smith Michael E.

2012, The Aztecs, Wiley-Blackwell, West Sussex, United Kingdom.

1989, Maya Bloodletting and the Number Three, Trustees of Indiana University, Indiana.

Willey Gordon R.

1990, Ancient Maya Politics, American Philosophical Society, Philadelphia. Куй – кечуанское название морской свинки.

Мамакона – жрицы-девственницы у инков.

Кориканча – «Золотой храм» на кечуа, главный храм Империи инков.

Ацтеки практиковали утопление детей в засушливые периоды. Перед принесением в жертву детей заставляли плакать – ацтеки считали, что это поможет вызвать дождь.

К тому времени, когда Колумб «открыл» Америку (1492), она была населена множеством индейских племен и этносов, большинство из которых находилось на первобытной стадии развития. Однако некоторые из них, жившие в Месоамерике (Центральная Америка) и Андах (Южная Америка), достигли уровня высокоразвитых древних цивилизаций, хотя намного отставали от Европы: последняя к тому времени переживала расцвет эпохи Возрождения.

Встреча двух миров, двух культур и цивилизаций имела для встретившихся сторон разные последствия. Европа позаимствовала многие достижения индейских цивилизаций, в частности именно благодаря Америке европейцы начали употреблять картофель, томаты, кукурузу, бобы, табак, какао, хинин. В целом же после открытия Нового Света развитие Европы значительно ускорилось. Совсем иначе сложилась судьба древнеамериканских культур и цивилизаций: развитие некоторых из них фактически прекратилось, а многие вообще исчезли с лица земли.

Имеющиеся научные данные свидетельствуют о том, что на Американском континенте не было своих очагов формирования древнейшего человека. Заселение этого континента людьми началось в эпоху позднего палеолита — примерно 30-20 тыс. лет назад — и шло из Северо-Восточной Азии через Берингов пролив и Аляску. Дальнейшая эволюция возникавших сообществ прошла все известные этапы и имела как сходства, так и отличия от других континентов.

Примером высокоразвитой первобытной культуры Нового Света может служить так называемая ольмекская культура, существовавшая на южном побережье Мексиканского залива в I тыс. до н.э. В отношении данной культуры многое остается неясным и загадочным. В частности, не известен конкретный этнос — носитель (название «ольмекская» является условным) данной культуры, не определена общая территория ее распространения, а также особенности общественного уклада и т.д.

Тем не менее имеющиеся археологические сведения позволяют говорить о том, что в первой половине I тыс. до н.э. населявшие Ве- раскус и Табаско племена достигли высокого уровня развития. У них появляются первые «ритуальные центры», они строят пирамиды из самана и глины, сооружают памятники монументальной скульптуры. Примером таких памятников выступали огромные антропоморфные головы весом до 20 т. Широкое распространение получают рельефная резьба по базальту и нефриту, изготовление топоров-кельтов, масок и статуэток. В I в. до н.э. появляются первые образцы письменности и календаря. Сходные культуры существовали в других районах континента.

Древние культуры и цивилизации сложились к концу I тыс. до н.э. и существовали до XVI в. н.э. — до прихода европейцев. В их эволюции обычно выделяют два периода: ранний , или классический (I тыс. н.э.), и поздний , или постклассический (X-XVI вв. н.э.).

К числу наиболее значительных культур Мезоамерики классического периода относится теотихуаканская. возникшая в Центральной Мексике. Сохранившиеся руины Теотихуакана — столицы одноименной цивилизации — свидетельствуют о том, что это был политический, экономический и культурный центр всей Мезоамерики с населением 60-120 тыс. человек. Наиболее успешно развивались в нем ремесла и торговля. Археологи обнаружили в городе около 500 ремесленных мастерских, целые кварталы иноземных коммерсантов и «дипломатов». Изделия мастеров встречаются почти по всей Центральной Америке.

Примечательно, что практически весь город был своеобразным архитектурным памятником. Его центр был тщательно спланирован вокруг двух пересекающихся под прямым углом широких улиц: с севера на юг — проспект Дорога Мертвых длиной свыше 5 км, а с запада на восток — безымянный проспект длиной до 4 км.

На северном конце Дороги Мертвых возвышается огромный силуэт Пирамиды Луны (высота 42 м), сложенной из кирпича-сырца и облицованной вулканическим камнем. На другой стороне проспекта располагается еще более грандиозное сооружение — Пирамида Солнца (высота 64,5 м), на вершине которой когда-то стоял храм. Место пересечения проспектов занимает дворец правителя Теотихуакана — «Цитадель», представляющий собой комплекс построек, куда входил храм бога Кецалькоатля - Пернатого Змея, одного из главных божеств, покровителя культуры и знаний, бога воздуха и ветра. От храма сохранилось лишь его пирамидальное основание, состоящее из шести уменьшающихся каменных платформ, как бы поставленных друг на друга. Фасад пирамиды и балюстрада парадной лестницы украшены скульптурными головами самого Кецалькоатля и бога воды и дождя Тлалока в образе бабочки.

Вдоль Дороги Мертвых находятся остатки еще десятков храмов и дворцов. Среди них — реконструированный сегодня прекрасный Дворец Кецальпапалотля, или Дворец Пернатой Улитки, стены которого украшены фресковой живописью. Прекрасные образцы такой живописи имеются также в храме Земледелия, который изображает богов, людей и животных. Оригинальными памятниками рассматриваемой культуры являются антропоморфные маски из камня и глины. В III-VII вв. широкое распространение получают изделия из керамики — цилиндрические сосуды с живописной росписью или резным орнаментом — и терракотовые статуэтки.

Наивысшего расцвета культура Теотихуакана достигла к началу VII в. н.э. Однако уже в конце того же века прекрасный город внезапно гибнет, уничтоженный гигантским пожаром. Причины этой катастрофы до сих пор остаются невыясненными — скорее всего в результате нашествия воинствующих варварских племен Северной Мексики.

Культура ацтеков

После гибели Теотихуакана Центральная Мексика надолго погрузилась в смутные времена межэтнических войн и междуусобиц. В результате многократных смешений местных племен с пришлыми — сначала с чичемеками, а затем теночки-аптеками — в 1325 г. на пустынных островах озера Тескоко была основана столица ацтеков Теночтитлан. Возникший город-государство быстро разрастался и к началу XVI в. превратился в одну из самых мощных держав Америки — знаменитую империю ацтеков с огромной территорией и населением 5-6 млн человек. Ее границы простирались от Северной Мексики до Гватемалы и от Тихоокеанского побережья до Мексиканского залива.

Сама столица — Теночтитлан — стала большим городом с населением 120-300 тыс. жителей. С материком этот островной город связывали три широкие каменные дороги-дамбы. По свидетельству очевидцев, столица ацтеков была прекрасным, хорошо спланированным городом. Его ритуально-административный центр представлял собой великолепный архитектурный ансамбль, куда входил обнесенный стенами «священный участок», внутри которого располагались главные городские храмы, жилища жрецов, школы, плошадка для ритуальной игры в мяч. Рядом находились не менее великолепные дворцы правителей ацтеков.

Основой экономики ацтеков было земледелие, а главной возделываемой культурой - кукуруза. Следует подчеркнуть, что именно ацтеки стали первыми выращивать какао-бобы и помидоры ; они являются авторами слова «томаты». На высоком уровне находились многие ремесла, особенно чеканка по золоту. Когда великий Альбрехт Дюрер в 1520 г. увидел ацтекские изделия из золота, он заявил: «Никогда в жизни я не видел ничего, что взволновало бы меня так глубоко, как эти предметы».

Самого высокого уровня достигла духовная культура ацтеков. Этому во многом способствовала эффективная система образования, включавшая два типа школ, в которых обучаюсь мужское население. В школах первого типа воспитывались мальчики из высшего слоя, кому предстояло стать жрецом, сановником или военачальником. В школах второго типа учились мальчики из простых семей, где их готовили к сельскохозяйственным работам, ремеслам и военному делу. Учеба в школе была обязательной.

Система религиозно-мифологических представлении и культов ацтеков была довольно сложной. У истоков пантеона находились прародители - бог-творец Оме теку тли и его божественная супруга. Среди действующих главным божеством выступал бог солнца и войны Уицилопочтли. Война являлась формой поклонения данному богу и была возведена в культ. Особое место занимал бог Синтеобль — покровитель плодородия кукурузы. Защитником жрецов был владыка Кецалькоатль.

Богом торговли и покровителем торговцев выступал Йакатеку- хали. Вообще же богов было множество. Достаточно сказать, что каждый месяц и каждый день в году имели своего бога.

Весьма успешно развивалась . В ее основе лежала философия, которой занимались мудрецы, пользовавшиеся большим уважением. Ведущей наукой была астрономия. Ацтекские звездочеты свободно ориентировались в звездной картине неба. Удовлетворяя потребности сельского хозяйства, они разработали довольно точный календарь. учитывающий положение и движение звезд на небе.

Ацтеки создали высокоразвитую художественную культуру. Среди искусств значительных успехов достигла литература. Ацтекские писатели создавали дидактические трактаты, драматические и прозаические произведения. Ведущее положение занимала поэзия, включавшая в себя несколько жанров: воинские поэмы, стихи о цветах, весенние песни. Наибольшим успехом пользовались религиозные стихи и гимны, которые пелись в честь главных богов ацтеков.

Не менее успешно развивалась архитектура. Помимо уже названных выше прекрасных ансамблей и дворцов столицы великолепные архитектурные памятники были созданы и в других городах. Однако практически все они были разрушены испанскими конкистадорами. К числу удивительных творений относится недавно обнаруженный храм в Малиналько. Этот храм, имевший форму традиционной ацтекской пирамиды, примечателен тем. что весь он был высечен прямо в скале. Если учесть, что ацтеки пользовались одними только каменными орудиями, то можно представить себе, каких гигантских усилий потребовало сооружение данного храма.

В 1980-е гг., в результате землетрясений, земляных работ и раскопок в самом центре Мехико был открыт Главный храм ацтеков — Темпло Майор. Вскрыты также святилища главного бога Уицилопочтли и бога воды и дождя, покровителя земледелия Тлалока. Обнаружены остатки настенной живописи, образцы каменной скульптуры. Среди найденного особо выделяется круглый камень диаметром более 3 м с барельефным изображением богини Койоль-шаухки — сестры Уицилопочтли. В глубоких ямах-тайниках сохранились каменные фигурки богов, кораллы, раковины, керамические изделия, ожерелья и т.д.

Наивысшего расцвета культура и цивилизация ацтеков достигли в начале XVI в. Однако вскоре этому цветению был положен конец. Испанцы захватили Теночти глан в 1521 г. Город был разрушен, и на его руинах вырос новый город — Мехико, ставший цен тром колониальных владений европейских завоевателей.

Цивилизация майя

Культура и цивилизация майя стали еще одним удивительным явлением доколумбовой Америки, существовавшим в I-XV вв. н.э. на территории юго-восточной Мексики, Гондураса и Гватемалы. Современный исследователь этого региона Г. Леман назвал майя «самой завораживающей из всех цивилизаций древней Америки».

Действительно, все связанное с майя окутано тайной и загадкой. Тайной остается их происхождение. Загадкой является их выбор места поселения -труднопроходимые джунгли Мексики. Одновременно загадкой и чудом представляются взлеты и падения в их последующем развитии.

В классический период (I-IX вв. н.э.) развитие цивилизации и культуры майя идет по крутой восходящей. Уже в первые века нашей эры они достигают высочайшего уровня и удивительного совершенства в архитектуре, скульптуре и живописи. Возникающие крупные и многолюдные города становятся центрами ремесленного производства, отмеченного настоящим расцветом расписной керамики. В это время майя создают единственную в Америке развитую иероглифическую письменность , о чем свидетельствуют надписи на стелах, рельефах, предметах мелкой пластики. Майя составили точный солнечный календарь, успешно предсказывали солнечные и лунные затмения.

Основным видом монументальной архитектуры был пирамидальный храм, устанавливаемый на высокой пирамиде — до 70 м. Если учесть, что вся постройка воздвигалась на высоких пирамидальных холмах, то можно представить, каким величественным и грандиозным выглядит все сооружение. Именно таким предстает храм Надписей в Паленке, служивший гробницей правителя подобно пирамидам Древнего Египта. Все сооружение покрыло иероглифическими рельефными надписями, которые украшают стены, склеп, крышку саркофага и другие объекты. К храму ведет крутая лестница с несколькими платформами. В городе имеются еще три пирамиды с храмами Солнца, Креста и Лиственного Креста, а также дворец с пятиэтажной квадратной башней, служившей, видимо, обсерваторией: на верхнем этаже сохранилась каменная скамья, на которой сиживал звездочет, вглядываясь в далекое небо. Стены дворца также украшены рельефами, изображающими военнопленных.

В VI-IX вв. наивысших успехов достигают монументальная скульптура а живопись майя. Скульптурные школы Паленке, Копана и других городов добиваются редкого мастерства и тонкости при передаче естественности поз и движений изображаемых персонажей, каковыми обычно выступают правители, сановники и воины. Удивительным мастерством отличается также мелкая пластика — особенно небольшие статуэтки.

Сохранившиеся образцы живописи майя поражают изяществом рисунка и богатством цвета. Знаменитые фрески Бонампака являются признанными шедеврами живописного искусства. Они рассказывают о военных сражениях, изображают торжественные церемонии, сложные ритуалы жертвоприношения, грациозные танцы и т.д.

В 1Х-Х вв. большинство городов майя было разрушено вторгшимися племенами тольтеков, однако в XI в. культура майя вновь возродилась на полуострове Юкатан и в горах Гватемалы. Основными ее центрами становятся города Чичен-Ица, Ушмаль и Маяпан.

Наиболее успешно по-прежнему развивается архитектура. Одним из замечательных архитектурных памятников постклассического периода является пирамида Кукулькана — «Пернатого змея» в Чичен-Ице. На вершину девятиступенчатой пирамиды, где расположен храм, ведут четыре лестницы, окаймленные балюстрадой, которая внизу начинается прекрасно выполненной змеиной головой и в виде змеиного тела продолжается до верхнего этажа. Пирамида символизирует календарь, ибо 365 ступеней ее лестниц соответствуют числу дней в году. Она примечательна, кроме того, и тем, что внутри нее находится еще одна девятиступенчатая пирамида, в которой имеется святилище, а в нем — изумительный каменный трон, изображающий ягуара.

Весьма оригинальной является также пирамида «Храм волшебника» в Ушмале. Она отличается от всех других тем, что в горизонтальной проекции имеет овальную форму.

К середине XV в. культура майя вступает в тяжелый кризис и приходит в упадок. Когда испанские завоеватели вступили в начале XVI в. в майяские города, многие из них оказались покинутыми своими обитателями. Причины такого неожиданного и грустного финала процветавшей культуры и цивилизации остаются загадкой.

Древние цивилизации Южной Америки. Культура инков

В Южной Америке, почти одновременно с ольмекской цивилизацией Мезоамерики, в конце II тыс. до н.э., в горах северо-восточной области Перу возникла не менее загадочная культура Чавин, похожая на ольмекскую, хотя и не связанная с ней.

Па рубеже нашей эры в северной части прибрежной зоны Перу появляется цивилизация Мочика, а на юге - цивилизация Наска. Несколько позже в горах севера Боливии сложилась оригинальная культура Тиауанако. Эти цивилизации Южной Америки в некоторых отношениях уступали культурам Мезоамсрики: у них не было иероглифического письма, точного календаря и т.д. Но во многом другом — особенно в технологии - они превосходили Мезоамерику. Уже со II тыс. до н.э. индейцы Перу и Боливии выплавляли металлы, обрабатывали золото, серебро, медь и их сплавы и делали из них не только прекрасные украшения, но и орудия труда — лопаты и мотыги. Они имели развитое земледелие, строили великолепные храмы, создавали монументальные скульптуры, изготовляли прекрасные керамические изделия с полихромной росписью. Широкую известность приобрели их тонкие ткани из хлопка и шерсти. В I тыс. н.э. производство металлических изделий, керамики и тканей достигло больших размеров и высокого уровня, и именно оно составляло неповторимое своеобразие южноамериканских цивилизаций классического периода.

Постклассический период (X-XVI вв. н.э.) отмечен возникновением и исчезновением множества государств как в горных, так и в прибрежных зонах Южной Америки. В XIV в. инки создают в горной зоне государство Тауатин-суйу, которому после длительных воин с соседними небольшими государствами удается выйти победителем и подчинить себе все остальные.

В XV в. оно превращается в гигантскую и знаменитую Империю инков с огромной территорией и населением около 6 млн человек. Во главе огромной державы стоял божественный правитель, сын Солнца Инка, опиравшийся на наследственную аристократию и касту жрецов.

Основу экономики составляло земледелие, главными культурами которого были кукуруза, картофель, фасоль, красный перец. Государство инков отличалось эффективной организацией общественных работ, именуемых «мита». Мита означала обязанность всех подданных империи отрабатывать один месяц в году на строительстве объектов государственного назначения. Она позволяла собирать в одном месте десятки тысяч людей, благодаря чему в короткие сроки строились оросительные каналы, крепости, дороги, мосты и т.д.

С севера на юг Страну инков пересекапи две параплельные дороги. одна из которых имела протяженность более 5 тыс. км. Эти магистрали соединялись друг с другом большим количеством поперечных дорог, что создавачо прекрасную сеть коммуникаций. Вдоль дорог через определенные расстояния находились почтовые станции, склады с продуктами и необходимыми материалами. В Гауатинсуйу действовала государственная почта.

Духовно-религиозная жизнь и вопросы культа находились в ведении жрецов. Верховным божеством считался Виракоча - Творец мира и остальных богов. Другими божествами были бог золотого Солнца Инти. бог погоды, грома и молнии Ильпа. Особое место занимали древние культы матери Земли Мама Пача и матери моря Мама (Сочи. Поклонение богам происходило в каменных храмах, украшенных внутри золотом.

Регламентировало все стороны жизни, включая личную жизнь граждан империи. Все инки до определенного возраста должны были вступить в брак. Если этого не случалось, то данный вопрос решал государственный чиновник по своему усмотрению, причем его решение было обязательным к исполнению.

Хотя инки не имели настоящей письменности, это не помешало им создать прекрасные мифы, легенды, эпические поэмы, религиозные гимны, а также драматические произведения. К сожалению, от этого духовного богатства мало что сохранилось.

Наивысшего расцвета культура инков достигла в начале XVI в. Однако это процветание длилось недолго. В 1532 г. самая могущественная империя доколумбовой Америки почти без сопротивления покорилась европейцам. Небольшой группе испанских завоевателей во главе с Франсиско Писарро удалось убить Инку Атауальпу, что парализовало волю к сопротивлению его народа, и великая империя инков прекратила свое существование.

В ходе Великих географических открытий европейцы открыли для мира не знакомые раньше, неповторимые индейские цивилизации. Ста-рый Свет был поражен оригинальной культурой и искусством этих народов не меньше, чем бесчисленными сокровищами, которыми они владели. История цивилизаций доколумбовой Америки уходит в седую древность. Она является интересной не только сама по себе, необыкно-венно важным является ее влияние на развитие всего мира.

Первые города-государства народа майя с хорошо налаженной систе-мой управления появились в начале нашей эры на территории совре-менной Мексики и других государств Центральной Америки. Майя — единственный из народов доколумбовой Америки, который имел письменность в виде иероглифов. Свои книги (кодек-сы) майя писали красками на длинных полосах материала, изготовленного из растительных волокон, а затем вклады-вали их в футляры. При храмах суще-ствовали библиотеки. Майя имели свой календарь, умели определять затмения Солнца и Луны. Они первыми ввели в математику понятие нуля.

История ацтеков до их появления во второй половине XII в. в Центральной Мексике полна загадок. Свою родину они называли островом Астлан («там, где живут цапли»). Местонахож-дение острова до сих пор остается неизвестным, но именно от него про-исходит слово «ацтек». Кочевые охотники-ацтеки были очень воинст-венными и подчинили себе множество индейских племен. Возникла могущественная империя со столицей Теночтитлан (современный Мехико).

Ацтеки были умелыми земледельцами, замечательно владели гон-чарным и оружейным ремеслами, знали секреты обработки металлов. Когда Эрнан Кортес вступил во владение правителя ацтеков Монтесу-мы, тот, дабы остановить продвижение завоевателей, выслал навстречу им своих послов с дарами для испанского короля. Среди множества драгоценностей находились прекрасные произведения индейских масте-ров — великолепная посуда, изысканные украшения, совершенные фигурки зверей. Такая щедрость, впрочем, не спасла Монтесуму и его народ от коварного уничтожения.

В отличие от основной массы индейских ювелирных изделий, без-жалостно переплавленных европейцами в золотые слитки, подаркам Монтесумы повезло. Они попали прямо к королю и поэтому сохрани-лись. Со временем они произвели неизгладимое впечатление на замеча-тельного немецкого художника Альбрехта Дюрера. Он вспоминал: «За всю свою жизнь я не видел ничего, что бы так порадовало мое сердце, как эти вещи. Итак, я видел среди них чудесные, совершеннейшие изделия и удивлялся такой одаренности людей далеких стран». Материал с сайта

Самым большим государством древней Америки была империя инков с центром в городе Куско, расположенная высоко в горах (на территории современного Перу). Сами инки свою родину называли «Тауантинсуйу» — «четыре соединенных стороны света». Инки (само слово значило «правитель») обожествляли Солнце и были прекрасны-ми астрономами. Они успешно занимались земледелием, разводили стада лам, изготовляли качественные ткани. Инки изобрели ориги-нальное узелковое письмо — «кипу». Оно представляло собой шнур, к которому в виде подвесок привязывали разноцветные нитки. Комбини-рование таких ниток позволяло делать необходимые «записи». Один из найденных образцов «кипу» весит 6 кг. Город Куско встретил захватчиков-европейцев удивительными дворцами, храмами и площадями, а от четырех ворот столицы начинались дороги, ведущие в четыре сторо-ны света.

Мачу-Пикчу - город инков. Современный вид

Конкиста разрушила древние индейские цивилизации. Целые госу-дарства и культуры были стерты с лица земли. Сами же майя, ацтеки, инки и другие доколумбовые народы Америки превратились в рабов или были массово физически уничтожены. Таким образом, Великие географические открытия имели печальные и трагические страницы в своей истории.